С 30 апреля по первые числа мая в странах Европы традиционно отмечались (а много где отмечаются и до сих пор) различные праздники. В христианском мире – Вальпургиева ночь, у народов кельтского происхождения – Белтайн, в России – день Еремея Запрягальника.
Белтайн и Вальпургиева ночь имеют много общих черт – что не удивительно, т.к. большую часть традиций христианство заимствовало у язычества. Но считать это тупым подражательством не стоит. Определенный психологический момент здесь тоже есть – язычники легче смирялись с новой верой, если узнавали в ней знакомые черты.
Бельтайн – это “закрытие” ворот тьмы, которые открывались ровно полгода назад с наступлением Самайна или Дня Всех Святых в христинстве – в ночь с 30 октября на 1 ноября. Это торжество светлых сил и весеннего обновления природы. Символически наступление светлого времени года выражается в поединке богов Луга и Балора (Бела) и в победе Луга, именем которого назван следующий кельсткий праздник Лугнасадх. Бел, в чью честь зажигаются огни, прослеживается и в галльской мифологии (Belenos – бог Солнца), и в бриттской, где ему соответствует Белерос. Луг убивает Балора камнем из пращи (по другим версиям копьем), этот мотив ассоциируют с представлениями о небесном огне (молнии). В фольклорном варианте – это разжигание “живого” 
огня. По некоторым версиям Бел является темным аспектом Луга. В ночь на Белтайн гасили все огни и потом зажигали вновь. Огонь нужно было выкупить у друидов Бела. На костре Бела так же приносились жертвы. Обычно костры разводились в паре: один на возвышении, другой под ним. Между этими кострами принято было проводить скот и больных людей для очищения. Была так же традиция уносить головешки от костра домой, чтобы положить в свои очаги.
Христианской версией Белтайна является Вальпургиева ночь – прощальный масштабный шабаш ведьм на Лысой горе. Праздник получил названием в честь жившей в 8 веке святой Вальпурги, но почти не имеет к ней отношения. Единственная связь – Вальпурга была признана святой и канонизирована 1 мая 870 года. Таким образом на смену колдовской ночи 30 апреля приходит светлый день 1 мая под покровительством христианской святой. Повсеместное средневековое поверье в существование ведьм вполне могло иметь связь с этим праздником. Те, кто не смог принять новую веру во времена раннего христианства, продолжали праздновать Белтайн и сохранили эту традицию в будущих поколениях. И такие языческие сборища начали ассоциироваться с ведьминскими шабашами. Поэтому в деревнях в Вальпургиеву ночь проводилась 
магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры, на которых иногда сжигали соломенное чучело ведьмы, и совершали обход дома с факелами, звонили в церковные колокола и т. п. Считалось, что травы в эту ночь обретают чудесную силу.
Последнее на Руси ассоциировалось с ночью на Ивана Купалу. А календарно Белтайну и Вальпургиевой ночи соответствовал день Еремея Запрягальника, приходящийся на 1 мая. Это был день начала сева. Но интересно, что у южных славян накануне – то есть 30 апреля – происходил обряд изгнания змей. День Еремея Запрягальника получил свое название в честь святого Иеремии. Но, что опять же примечательно, он возник на основе языческого празднества в честь бога солнца Ярило, который так же считался временем посева. “Где ступит Яр Хмель — там несеяный яровой хлеб вырастает, глянет Ярило на чистое поле — лазоревы цветочки на нём запестреют, глянет на тёмный лес — птички защебечут и песнями громко зальются, на воду глянет — белые рыбки весело в ней заиграют. Только ступит Ярило на землю — соловьи прилетят, помрёт Ярило в Иванов день— соловьи смолкнут“. А Иванов день – это день Ивана Купалы.
В Европе 1 мая отмечается Майский день, в который принято ставить и наряжать майское дерево. Это традиция очень популярна до сих пор в Англии, Германии, Чехии, Австрии Скандинавии. Вальпургиева ночь прошла, злые силы изгнаны и майское дерево символизирует торжество победы светлых сил. В Шотландии майским деревом служил ясень. Его наряжали и вокруг него водили хороводы. Ветки ясеня носили в руках, из них сплетали арки, в которые нужно было проходить и проводить скот. По поверьям ясень защищал от колдовства, его ветки укрепляли над входом в жилище и хлев. Еще этот день считался благоприятным для заключения брака. Также отмечалась символическая свадьба Майской Королевой – ей обычно была самая красивая девушка селения, и Майского Короля – им был победитель ритуальных состязаний. Король и Королева наряжались в зелень, цветы и ветки. Майская Королева олицетворяла природу или богиню плодородия, а Майский Король – правящий природный дух. В более древней форме этого празднества присутствовал и третий персонаж – старый Майский Король, который олицетворял некое природное божество, приносимое в жертву. В средневековых мистериях эта жертва приносилась символически, исполняющего эту роль купали в воде, заставляли прыгать через костер и т.д. Сравните это с русскими (и не только) сказками, в которых старый царь хочет жениться на юной царевне, невесте своего сына, но погибает либо в кипящем молоке, либо другим образом, освобождая трон молодому царю. То есть это символизирует естественный и необходимый процесс смены устаревшего сознания сознанием новым. В плане календарного кода это означает «смерть» старого года и «рождение» нового. Иногда старым Майским королем становился худший участник состязаний за звание Майского Короля или победитель прошлого года.
Бракосочетание майских персонажей имитировало соединение духа растительности с весной. Древние люди персонифицировали силы растительного мира в виде существ мужского и женского пола. По их мнению, растения воспроизводились путем соединения полов, а брак мужчины и женщины способствует этому воспроизведению. Это был магический акт, призванный помочь природе, заставить поля плодоносить, деревья расти. Половые акты, которыми эти ритуалы сопровождались, были 
не следствием распущенности, а необходимой составляющей этого ритуала. Некоторые из этих ритуалов и обрядов сохранились и используются в современной неоязыческой религии Викка. Ее еще называют религия ведьм. Но о ней я расскажу в другой раз.
